Cosa provano le persone quando muoiono.

Print Friendly, PDF & Email

Cosa provano le persone quando muoiono.Impressionante la relazione dell’infermiera che ha lavorato per 20 anni in terapia intensiva e ha registrato le esperienze più varie e irrazionali dei pazienti

Le unità di cure palliative e le unità di terapia intensiva negli ospedali hanno un rapporto intimo con la morte, fornendo numerose esperienze che sfuggono a qualsiasi spiegazione razionale: pazienti che percepiscono il momento esatto in cui muoiono, altri che sembrano decidere da soli il giorno e l’ora , anticipando o ritardando la loro morte , i sogni premonitori dei parenti o i sentimenti di terze persone che, senza nemmeno sapere che qualcuno è ricoverato in ospedale o ha subito un incidente, hanno la certezza interiore che sono morti.

Solo gli operatori sanitari che lavorano vicino ai pazienti terminali conoscono in prima persona la portata e la varietà di queste strane esperienze. La scienza non è ancora stata in grado di offrire una risposta a questi fenomeni, che è il motivo per cui spesso descritto come paranormale o soprannaturale – un’etichetta “troppo vaga per la grandezza di queste esperienze”, secondo spiega l’infermiera Penny  Sartori, che ha dedicato 20 anni della sua vita lavorare in terapia intensiva.

La sua traiettoria è abbastanza solida da garantire che abbia visto tutto, diventare capace di intuire modelli e fare ipotesi su questi fenomeni. Tanto che ha dedicato la sua tesi di dottorato a questo argomento, e le cui conclusioni principali condivide il libro “The Wisdom of Near Death Experience” (Watkins Publishing).

“Allucinazioni” condivise dai membri della famiglia

Durante la sua vita professionale, Penny ha avuto contatti con pazienti che hanno vissuto esperienze di pre-morte (NDE), così come con parenti che hanno vissuto esperienze di morte condivisa. La quantità e la ripetizione delle norme portano l’infermiere a scartare l’ipotesi del caso e l’impossibilità di trovare un ragionamento logico per questo fenomeno esteso.

Circa il 75% dei pazienti si aspetta di essere solo nella stanza a morire.

La sua tesi principale si concentra su “il nostro cervello è indipendente dalla coscienza. È il mezzo per incanalarlo, motivo per cui, in realtà, è fisicamente estraneo al corpo. ” Questa idea spiegherebbe, secondo lei, perché “l’anima e la coscienza possono essere vissute ai margini del corpo”.
Penny presenta numerosi esempi nel suo libro, ma tutti sono d’accordo sul fatto che i pazienti che vivono in queste NDE sono sempre quelli che abbracciano la morte in un modo più pacifico e felice, così come i parenti che vivono la morte dei loro cari. Perché? Secondo le sue interviste a quest’ultimo, questo è perché sono convinti che sia solo la fine della vita terrena.

Indipendentemente dal fatto che siano persone religiose, agnostiche o atee, hanno tutti il sogno o la visione di come il loro familiare lascia il mondo guidato da qualcuno (coniugi defunti, esseri anonimi o angeli) e lo fa con un chiaro senso di ” pace e amore “.

“All’inizio, mi ha colpito il fatto che alcuni parenti del defunto non si sentissero tristi dopo aver ricevuto la notizia della morte della loro amata, ma quando li ho intervistati, mi sono reso conto che in realtà erano stati rassicurati perché avevano sperimentato questo senso della trascendenza della vita “, ha detto Penny.

Scegliere il tempo “più appropriato” per morire

Questo è il caso delle persone che, sapendo quando stanno per morire, chiedono di stare da soli nella stanza per un momento o di farlo solo quando il familiare (che rimane al suo fianco) per un momento si assenta per andare in bagno.

Altri casi ugualmente eclatanti sono quelli che muoiono subito dopo aver visto un familiare che non è ancora stato in grado di visitarli (ad esempio, perché sono in viaggio), o quando finiscono tutti i documenti sull’ereditarietà e sull’assicurazione sulla vita. “Sembra che aspettino che si verifichi un evento specifico per permettersi di morire”, ha riferito l’infermiera.

Trascendenza del sentimento nella religiosi, agnostici e atei

Il direttore del Tucson Medical Center, John Lerma, specialista cure palliative, ha raccontato esempi molto simili a quelli citati da Penny in “Into the Light: RACCONTI DI VITA A proposito di Angelic Visite, Visions of the Afterlife, e altre esperienze pre-morte “(New Page Books). Secondo i loro rapporti, circa il 75% dei pazienti si aspetta che i loro parenti lascino la stanza per morire.

Penny si rifiuta di credere che queste esperienze sono motivate da allucinazioni: “E ‘possibile che molte persone vedono la stessa cosa ed essere in grado di descrivere ciò che hanno visto esattamente allo stesso modo quando si tratta di una percezione distorta della realtà”

I suoi studi più giovani si concentrano sulle esperienze condivise dalle persone che accompagnano quelli nella trance della morte. “Aprono un nuovo percorso di illuminazione razionale sulla questione dell’aldilà perché le persone che comunicano queste esperienze sono sane. Di solito sono seduti accanto al letto di morte di una persona cara, quando hanno una di quelle esperienze meravigliose e misteriose “.

La caratteristica – cinica, secondo  Penny – per spiegare questo fenomeno da disfunzione cerebrale né è supportata con esempi di persone con Alzheimer avanzato che improvvisamente riacquistano le proprie capacità di pensiero.

“Si tratta di pazienti in fase terminale della malattia, incapace di articolare le parole, e improvvisamente, a sorpresa, iniziano a parlare con coerenza completa, interagendo con persone che non sono in camera e spesso parenti morti”, spiega l’autrice.

Inoltre, aggiunge, “di solito rimangono in pace dopo questa esperienza e finiscono per morire con un sorriso sulle labbra, in genere un giorno o due dopo”.

L’argomentazione secondo cui queste opinioni sono indotte dalle droghe non è accettata dall’autrice, perché, secondo lei, “i farmaci causano ansia, il contrario di ciò che i pazienti provano in quel momento”.

L’infermiera sostiene nel suo libro che tali esperienze, raccolte durante la sua vita professionale, possono essere importanti per dimostrare l’esistenza di una vita dopo la morte e che, almeno, dovrebbero aprire una nuova linea di ricerca alcuni dalla fisica quantistica) agli studi scientifici.

L’infermiera conclude che è convinta che “la morte non è spaventosa come immaginiamo”.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *